那一邊 煙花 慶典，人人喜洋洋；那一邊 船沉
海難，生離死別。
世界裡，沒有其他事情的對比會超過這麼樣子的一個極端遭遇。“極端”從來都只是一種“人的感受”；而“極端”也從來都只是人所“製造”出來的“實相”；在這種環境之下，也只需要“人”在那個產生“極端”的時刻稍為以“中庸”來“應對”發生在眼前的事情，那麼“極端的事件”就不會被“人”製造出來，在世間留下傷痛。
在今天的世界，“人”能夠得到的“物質”越多，本能就會驅使個體不斷追求一個“清晰”的生活；在“有”與“無”、“對”於“錯”、“得”與“失”的生活裡，人生是沒有讓“中庸”立足之地；要麼就是滿足了這個“欲望”，若不然，就是落空了，沒有所謂的“追求過程當中的滿足感”；漸漸地，整個文化環境裡都普遍接受了不同程度的“利己”與“功利”；這種意識形態在奉行“資本主義”的社會特別明顯。
某些時候，要求社會進步，生活舒適，“利己”與“功利”的追求是不可缺少的“推動元素”；但是，當“利己”與“功利”的追求達到了一個超載的階段，人與
人 之間的矛盾就會出現。
矛盾
出現之後，就會從“人與人”擴大到“群體與群體”，再到“社會與社會”，最終達到“國家與國家”的級別。
這些，都是從“一念之間”走出來的。
“若不是成功，就是失敗”的“零和遊戲”觀念，蓋過了“做不了偉大的事情就去做正確的事情”這種“中庸”之道的延伸；結果，人間很多不幸被製造了出來。
以下只是猜測。
“那條航道是我每天都會依時通過的…你這條港燈船為何不讓開？”
“今天我這條港燈船要接載員工趕去觀看國慶煙花…就讓我一次吧！”
最終，各不相讓撞過正著！
若然，那一邊的他心裡認為“今天是國慶煙花…一年只有一次，就讓你們先離開，反正我每天都是如此的！”
而另一邊的心裡平靜“國慶煙花每年都有…用不著如此的催逼，定時客輪是要依時間表的，就讓你先進碼頭！”
如此，就不會有“大事件發生”！
中國哲學裡的“中庸之道”從來都得不到普遍的認同與提倡，是有其不合社會要求的原因。資本主義的發展，是沒有“中庸”的容身殿堂，追求成功是不會給與“不是輸也不是贏”的稱讚；資本主義社會是勝者的社會，在這種社會氣氛之下，稍為的“持平中道”都是不會被表揚的。
“中庸之道”的內涵，並不只是表面看來的“不是輸也不是贏”這麼簡單，而是一種維持“實相”平衡，讓不同的“物”得到發展
與 存在 的機會；也就是一種“共融”的價值觀念延伸。
回看中國古代，西漢文景二帝的“無為而治”，就是一個很好的“中庸之道”的政治決定；雖然，很多人都會拿“無為而治”來嘲諷今天的政治人物和政治制度，間接貶低了“中庸之道”對社會穩定的供獻與價值；試想一想，若然可以不需要“爭到魚死網破”也可以生活安定，那又為何要“拼死相爭”呢？
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