今天，就是因為人的生命有限，才顯得生命的可貴；倘若，生命是可以無窮盡的時候，還會有人去珍惜生命嗎？
可能有，也可能不會有;一切都要在乎“人”對自己生命的評價！
在很多人眼中，全身癱瘓了數十年的“霍甘”是一個腦袋仍然活著，但是身體卻早已經死掉了的人；在一個別人眼中的“臭皮囊”活著的滋味，不會有太多人真正的了解，當中的一切，只有霍甘
自己知道。
他的生命裡，看不到“天堂”是有其不需要再去解釋的理由；況且，霍甘
根本就不需要一個“活動自如”的人去理解他的人生；一切都盡在不言中。
假如，霍甘
還相信有“天堂”的存在，或者，他會在夢中看到自己在天堂裡以一雙腿與造物主同遊於“天國花園”裡。
這對於一個超過半生人都被一個癱瘓的身軀禁固著的人來說，“天堂”可能只是一個“童話”！
一則“童話”內容，對於很多人而言沒有甚麼“執著”或“不執著”之處，聽過就是了！
或許，霍甘 的人生遭遇，並沒有甚麼“天理安排”，一切都只是“就是如此”！
在這一點上，霍甘
真的清楚明白“就是如此”，沒有甚麼“神旨天意”；他接受了自己的人生，看到了一個屬於自己的思想被禁固在一個軀體內，就是想去呼叫求援也做不到，如此的生命經歷讓他對“天堂”的觀念有著一個“主觀”態度；絕對有他的理由。
縱然，宗教領袖對於“天堂”的信念是不可動搖的堅定，面對這個科學家的個人感受之談，或者會有幾分“詑異”；為了捍衛那份信仰的觀念而作出了評論；這也應該是無傷大雅的“自由表述”；在科學家的道德觀念裡，應該是可以“容納”得下的；只是，不會有人會真的想以科學的方法去論証這個“天堂”的存在與否，就如沒有人會拿科學的方法去驗証“神”的存在；“信”與“不信”兩個不同的觀念，一直保持著不可越界的默契。
可能，霍甘 的“天堂”觀念，對於很多宗教人士而言，是“越界”了；故此，出現了一段又一段的“悍衛”風潮；神經被觸動了！
神經被觸動了之後，如何去回應呢？
這是一件會讓人縈迴心頭的事情！
倘若，人確信“天賦人權”是能夠歷經萬世也適用於人間的信念；那麼，就能夠容納“非我所想”的念頭；只要“它”存“善”無“惡”就可以了！
若然，“它”並不需要別人的認同，只是個人一生經歷的總和；那麼，“宗教”不是應該要去包容一個“歷盡滄桑”的靈魂嗎？
“他”並不需要“宗教”的救贖，只是忠於自己一段不平凡的人生經驗而得來的“信念”；就是認真的活於這一生！
能夠在“一念天堂”與“一念地獄”之間找到了“人間”自處的地方，是一件不容易的事情！
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