“猶太人借助宗教匡正人類行為；
希臘人選擇哲學來做規範；
羅馬人以法律約束人民。”
為甚麼沒有一個古代文明想到有需要把“宗教”“哲學”“法律”組合起來成為一整套“準則”，讓
人民知道自身行為與社會需要的界線，給與一個社會普及的價值觀念
。有了這一整套“人生準則”，或許就可以真的達到至古以來，人類不斷追求的生活境況，那就是“天下太平”！
試去想像一下，生活在不同地方的人類，都是共同跟隨一套“準則”生活，每一個群體所“想”的，所“做”的，都是同一個模樣，所有事情都可以依據這套放諸四海皆無誤的“準則”預計得到；如此，不是一件人類有歷史以來最“出色”的成就嗎？
並不是如此！
中國 跟 歐洲
都曾經出現個思想統一的時代，在類歷史裡都有著深遠的影響。
中國
第一次出現思想統一的年代是在中古到晚清的漫長日子，“儒家思想”在不同的皇朝當中借助最有名氣的思想家替其“自身”作出調整以適應現實社會 與 朝廷 的需要；朝廷
找到了一個能夠對天下百姓的思想作出“規範”的“工具”；而這“工具”的可貴之處，就是奉行“君君臣臣父父子子”的禮教尊卑觀念拿來套落在老百姓的脖子上，加強中央皇朝的權威性。
這種選擇對於“皇朝”而言，是一個絕妙的好方法；但是，對於整個中國社會而言，就是以“政治”的穩定來取代“思想”多元發展的嚐試機會；結果，千百年來黃土地上的“天才”與“精英”大部份都往同一個“儒坑”裡跳！
孔孟時代的儒家思想，並沒有甚麼值得去“攻擊”和“詆毁”的地方，作為一個應時而生哲學體系，孔夫子為了匡正世道而終其一生四出倡言的治國理念，只是企圖以純正的，思想僕素的生活方式重新為崩壞了的社會復修一種“合宜”的價值觀念；沒有預計真正拿來套用在實際的“政治制度”當中作為官方思想之後，就不再“純正樸素”了。
每一代帝皇之家都把“人倫關係”安置於“絕對君權”之下，一點一滴的從“孔夫子道理”裡剔除“愛人”這種最基本的“人性”要求；強調
臣民應該如何的向帝皇盡忠，卻沒有“落實”身為天降大任的帝皇需要為黎民百姓謀求幸福這個“天命”；這就是變質了的“儒家思想”以一套“外儒內法”的尊制皇權思想牢牢牽制著平民百姓
的“自由意志”，不容許天下黎民按照實際生活的遭遇和需要，各自發展適合自己的生活方式。
到了後來的日子，已經成熟了的中國官僚體系，再因為實際需要把“科舉制度”變成為“選拔”百姓進入“官僚體系”的定制；以此提供一個普及而平等的“階級流動管道”給天下的百姓；至於“科舉”的考試內容，順理成章必然也是“儒家典籍”。
平民百姓，為了取得社會更高階層的“官方認可身份”，都“埋首苦讀”儒家典籍；中國社會發展到了這時期，思想已經被一種普及的價值觀念而“統一”了！
老百姓，不論是地方郷紳豪族 或是
一般平民百姓，在尋求“人身保障”與“改善生活”的基本生活要求當中，都會“保送”家人、族人報考科舉，期望有朝一日“榜上有名”獲得朝廷委以“官職”之後，以“朝中有人好辦事”的心理預期得到一種“安全感”來建構一個“安全網”來確保“人身”與“財產”的不被他人侵害。
如此，儒家思想
就成為了“朝廷”與“百姓”都認可的“統一思想”！
中國 在
“思想統一”了之後，確實是帶來了一定程度的“社會穩定”；社會各個階級都知道生活的既定模式是應該如何的模樣；也知道依循那一條“正途”就有機會提升自家人的社會階級；這就實現了“孔夫子”所言的“社會秩序”，“君君臣臣父父子子”的人倫觀念建構出來的社會風氣讓大多數人都接受“安守本份”！
但是，社會思想的被統一，卻阻礙了社會多元化發展的機會；當一個國家的社會精英
和 知識份子 都只是懂得“經”“史”“子”“集”而對其他“自然科目”沒有多少興趣；就必然會在未來的日子“承受”惡果。
中國
就是因為經歷了“思想統一”的千百年歷史之後，從“文明”變成為“落後”。
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